Beim näheren Betrachten der begehbaren Installation fällt ein ebenfalls aus schwarzem Lehm gefertigter Altar in der vordersten Reihe ins Auge. Seitlich flankieren zwei Stelen den Opfertisch. In die eine Stele ist eine Sonne, in die andere ein Mond eingelassen, seit der Antike Symbole für die Gegensatzpaare Tag und Nacht, Hell und Dunkel, Mann und Frau, Himmel und Erde, Gott und Mensch. In der hintersten Reihe der Installation ist eine Vertiefung in der Form eines griechischen Kreuzes in den Boden eingelassen und mit einem marmorierten Gemisch aus dunklem und hellem Lehm gefüllt. Im Schnittpunkt der beiden Kreuzschenkel schwimmt auf einer transparenten Flüssigkeit ein weiteres Öllicht. Das Kreuz, das in den verschiedensten Kulturkreisen bekannt ist, beinhaltet die Synthese zweier diametral entgegen gesetzter Extreme. So versinnbildlicht das Kreuz schon lange vor seiner Verwendung im christlichen Kontext die Position der Vermittlung.
Die sakrale Aura der Installation entsteht durch die Verwendung eines ursprünglichen und seit Jahrtausenden genutzten, natürlichen Materials, dem schwarzen Lehm. Der in unseren Breiten selten vorkommende Ton, der bei okkulten Stätten von Naturvölkern, z. B. in Südamerika, Verwendung fand, wurde für diese Installation eigens aus der Tiefe der Erde an die Oberfläche gefördert. Der Zylinder, der bei diesem Vorgang in die Erde getrieben wurde, ist im Umkehrschluss als hoch aufragende Stele zu sehen und symbolisiert das ans Licht beförderte Verborgene. Das Material ist Träger von Kräften und Energien der Natur und löst beim Betrachter unterschiedlichste Assoziationen und Stimmungen aus. Im ersten Augenblick vermeintlich an Natur- und Kulturreligionen erinnernd ist die ganze Spannbreite der Auseinandersetzung des Individuums mit sich und seiner Umwelt angesprochen. Leben und Natur sind dabei die zentralen Themen. So wird die Installation von 10 Erdbildern, in die Reliquien unserer Zivilisation eingefasst sind, ergänzt. Diese Überreste verweisen auf das Hinter – sich - gelassene, das Vergangene. Simultan assoziieren die Risse der ausgetrockneten Erdbilder die Abwesenheit von Wasser, von Leben. Das verwendete Material wird genutzt um kosmische und geistige Kräfte ins Visuelle zu übertragen, um das Unsichtbare sichtbar zu machen.
Gerade weil sich die moderne Kunst in einer metaphysischen Krise befindet wagt sich der Künstler an grundlegende Fragen der menschlichen
Existenz. Ist das Verhältnis von zeitgenössischer Kunst und Religion am Anfang des 21. Jahrhunderts fremder denn je ist, nimmt doch die Zahl temporärer Ausstellungen in sakralen Räumen allein wegen der ihnen anhaftenden sakralen Atmosphäre stetig zu. Raymond Thelen jedoch wählt für seine Inszenierung bewusst einen white cube, einen neutralen, weißen Raum, der die poetische Kraft der Installation besonders zum Tragen bringt. Zwar setzt die Installation Tempel des Ich statt neuer künstlerischer Techniken bewusst archaisches Material wie Lehm, Öllichter und Weihrauch ein, greift aber auf keine eindeutige Ikonografie zurück. Sie ist frei von besetzten Inhalten, obwohl sie intuitiv Assoziationen beim Betrachter hervorruft und bedient. Der Betrachter kann und soll kreativ mit seinen Konnotationen und Assoziationen spielen. Keine Religion wird explizit angesprochen. Stattdessen spiegelt die Installation die Gleichzeitigkeit verschiedener Welten, Zeiten und Mythen wieder, in der jeder Einzelne seinen Platz definieren muss. Die Auseinandersetzung des Künstlers mit Grenzwertigkeiten beinhaltet nicht den Versuch einer eindeutigen Welt-Erklärung. Raymond Thelen setzt vielmehr eine sinnliche gesteuerte Anregung in Gang, die das kognitive Wissen mit einbezieht, um den Betrachter auf eine Reise zu sich Selbst, zum Tempel des Ich einzuladen. Dabei werden beide Grundpositionen menschlichen Seins, das Gefühl und der Verstand bedient. So kann der Betrachter mittels intellektueller Überprüfung vorgefertigter Normen und Strukturen eine radikale Befragung seiner religiösen Vorstellungen vollziehen. Gleichzeitig vermittelt die Installation eine sakrale Erhabenheit, was die besondere Qualität der Arbeit ausmacht.
Dr. Marion Opitz
